LOS SIETE SECRETOS DEL EXITO

Muchas veces conté ese relato del            Hara-Párvatii Sam’váha, que dice que una vez  Párvatiile preguntó a Shiva: ¿Cuáles son los secretos del éxito? En su respuesta el Señor Shiva le dice que había siete secretos para el éxito.

   

“Phalis’yatiiti vishvása  siddherprathama laks’an’am,

Dvitiiyam’ shraddhyá  yuktam’trtiiyam’ Gurupújanam.

Caturtho samatábhávo paincamendriyanigrahah,

Sás’t’hainca pramitáháro  saptamam’ naeva vidyate.”

                                                   -Shivasam’hitá-

El primer factor o secreto para el éxito es:

Phalis’yatiiti vishvása

 siddherprathama laks’an’am

 “Tendré éxito en mi misión”. Esta firme determinación es el primer secreto para el éxito. Un aspirante espiritual debe tener esta firme determinación: tendré éxito en mi misión. Esta firme determinación es el resultado de un amor extremo por la Entidad Suprema. Cuando este amor por lo Supremo es intachable, puro, él crea la firme determinación de : "tendré éxito en mi misión". Este es el primer secreto para el éxito.

Dvitiiyam’ shraddhyá yunta’

 El segundo requisito para el éxito es shraddhyá yuktam’. Uno debe tener shraddhápor su desideratum. ¿Qué es shraddhá? Es un término Sam’skrito que no tiene ningún término correspondiente en ningún idioma desarrollado del mundo. Por ello tendré que explicaros esta palabra. Shraddhá proviene de shrat, que significa satyam y dhá proviene de la raíz del verbo dha. Cuando uno le atribuye cada cosa a su meta, a su objeto o a la Subjetividad Suprema, y se mueve, o más bien dirige todo su ser hacia El, entonces este movimiento es shraddhá. Primero atribuirles a los objetos su procedencia Suprema (en realidad es la Subjetividad Suprema tomada como objeto) y luego dirigir todo su ser hacia El, es el movimiento mental al cual se le llama shraddhá. Este shraddhá también puede ser creado o desarrollado cuando hay un amor sincero, un amor extremo, por El. Por lo tanto, el segundo factor también depende del amor por el Señor.

Trtiiyam’ Gurupújanam

¿Qué es guru? En Sam’skrito antiguo "gu" significa oscuridad y      "ru" significa aquel que disipa, agente disipador. Por lo tanto, la entidad, la facultad guía que disipa toda la oscuridad espiritual, es guru y gurupújanam trabaja por medio de la gracia del Guru. Este tercer factor, se da solamente, cuando uno obtiene al guru. Al Guru como personificación de guía espiritual, como la personificación de Brahma en Su papel de guía espiritual.

Caturtho samatábhávo

 Desde el momento que todos son la creación del mismo Señor, y la progenie del Progenitor Supremo, todos se relacionan entre ellos como hermanos y hermanas. Nadie es más elevado o inferior. No debe haber ningún tipo de complejo de inferioridad o superioridad, esto quiere decir debe haber samatábhávo, equilibrio mental total. Cuando este equilibrio es logrado, cuando este equilibrio mental es establecido, decimos que es samatábhávo.

Paincamendriyanigrahah

Vosotros sabéis que los órganos sensorios humanos son la conexión entre el mundo físico externo y la arena interior de la existencia humana. Ahora bien, si estos órganos motores y sensoriales son apropiadamente controlados, la mente puede funcionar apropiadamente, y moverse hacia la Facultad Cognoscitiva Suprema. Es por ello que el quinto factor requerido es, que el aspirante espiritual controle sus órganos motores y sensorios.

Sás’t’hainca pramitáháro

¿Qué es áhára?      A - hr + ghain = áhára. Aquello que las personas colectan del mundo externo es áhára físico. El áhára mental puede ser obtenido de ambos, la objetividad externa y el mundo psíquico interno. Podéis comer un rasagolla (dulce muy jugoso de la India) y recibir placer, o podéis crear un rasagolla en vuestra mente, comerlo, y recibir placer. Aquí la palabra pramitáhára, ha sido usada y no parimitáhára. Harimita significa controlarse, no comer, ni mucho, ni muy poco. Pero en este sloka se usó la palabra pramitáhára que significa que en la comida uno debe ser controlado o equilibrado y al mismo tiempo ella debe ser sustanciosa y nutritiva. Hay muchas personas que son buenas personas pero que no tienen control sobre la comida que comen. Es muy importante no comer indiscriminadamente cualquier cosa que viene a nosotros, más bien, debe haber cierto control sobre la comida, y al mismo tiempo debe ser nutritiva.

Después de hablar sobre estos seis factores, Shiva dijo:

“Oh Párvatii, no hay un séptimo factor, si practicas estos seis factores, no requieres un séptimo.”

                              Patna, 3 de octubre, 1978.

Shrii Shrii Anandamurtii