Los cinco principios de Yama, o valores sociales, son:
Ahim´sá: No causar daño a otros de manera intencional, con nuestras acciones, palabras o pensamientos.
La vida diaria implica la lucha y el uso de la fuerza; el solo hecho de respirar y caminar provoca la muerte involuntaria de miles de microorganismos. Sarkar no está de acuerdo con algunas interpretaciones religiosas fundamentalistas acerca del concepto de Ahim´sa, al afirmar que este principio no descarta el derecho al uso de la fuerza para la supervivencia, la autodefensa o la defensa de otros.
Anandamurtii insiste en que ahim'sa incluye el derecho de un pueblo a resistir una invasión extranjera, así como la violencia estructural o institucionalizada. Ahim'sa no significa literalmente no usar violencia en ningún momento (como fue interpretado por algunos, incluyendo a Mahatma Gandhi), porque esto es imposible e impracticable.6
Lo más importante en ahim'sa es la intención. En el ámbito individual, ello significa empeñarse en evitar pensamientos, palabras o acciones que puedan ser nocivas.
El amenazar a una persona con un arma mortal ya es violencia. En el ejemplo atrás mencionado del pistolero mentalmente perturbado que está matando a gente inocente, para salvar otras vidas debe ser frenado lo antes posible. El simple hecho de amenazar a la gente con un arma mortal ya es violencia. Ahim'sa no excluiría la posibilidad de matar al pistolero en este caso si ésta fuera la única forma de salvar otras vidas.
Una nación necesita de una fuerza de policía armada y de un ejército para su propia seguridad. Sin embargo, es importante que una buena capacitación y disciplina inculquen este principio de ahim'sá a los protectores de la paz. Ellos deben resistir la tentación de usar su autoridad o sus armas para castigar o matar a alguien debido a irascibilidad, odio o ambiciones de poder; por el contrario, su intención debe ser la de proteger y elevar a los oprimidos...
Satya: El usar nuestras palabras y nuestra mente para el bienestar de los demás; la verdad benevolente.
El sistema de Yoga espiritual de Anandamurtii está basado en el espíritu de benevolencia, que estimula el desarrollo físico, mental y espiritual de todas las personas. En el verdadero sentido del término, nuestras palabras y acciones no deberían ir en detrimento del interés colectivo. Esta perspectiva colectiva se considera lo más importante entre los diez principios, porque orienta la vida de las personas hacia la meta de promover el bienestar de los demás. Satya se opone directamente a las mentiras de conveniencia y a la hipocresía de quienes están en el poder.
Pero hay situaciones en las que la verdad puede causar daño a otros; por ejemplo, si una persona inocente que huye de una turba violenta nos pide protección, el principio de la verdad benevolente nos llevaría a esconder la víctima y a mentir a la turba violenta cuando llegase buscándola. En otras palabras, en lugar de la simple verdad, este principio aboga por un sentido más elevado de moralidad basado en la benevolencia.
La persona que piensa constantemente en el bienestar de los demás, desarrolla una gran fortaleza interior y claridad mental que le permiten inspirar a los demás a realizar sus sueños y aspiraciones. En las relaciones interpersonales, la verdad debe siempre comunicarse con palabras amables y amorosas.
Asteya: No apropiarse de lo que pertenece legítimamente a otros, y no privar a otros de lo que les es debido.
En todas las sociedades, los seres humanos han creado leyes y sistemas relacionados con la propiedad para evitar los conflictos. Anandamurtii reconoce la necesidad de cuestionar y luchar colectivamente para enmendar las leyes injustas, en beneficio de todos. Sin embargo, si alguien infringe la ley o roba por interés personal, su mente se volverá densa; la codicia, la lujuria y el hábito de mentir causarán su degeneración.
Este principio condena la corrupción y el fraude, que son particularmente destructivos en los países en vías de desarrollo. Desde el comienzo mismo de los movimientos por Anandamurtii la escual de Yoga Ananda Marga y el movimento social de Prout en India, en 1955 y 1959 respectivamente, sus miembros han mantenido una honestidad rigurosa en sus vidas personales. Lamentablemente, por esto fueron perseguidos a menudo. Por ejemplo, hubo casos de miembros que trabajaron como funcionarios de la policía, la aduana o la administración de impuestos, que informaron a sus colegas de su desacuerdo con la aceptación de sobornos, y cuya posición moral fue vista a menudo como una amenaza por parte de algunos otros funcionarios; por eso muchas veces fueron perseguidos.
La integridad personal y ser dignos de confianza son cualidades esenciales para un activista. Inclusive el solo pensamiento y deseo de robar deben ser resistidos para desarrollar un carácter ideal que sea digno del respeto de todas las personas buenas.
Brahmacarya: Respetar y tratar a cada uno y a cada cosa como expresiones de la Conciencia Suprema.
Nuestro bienestar está entrelazado. Aceptar que cada ser tiene un enorme potencial físico, mental y espiritual es una actitud tanto espiritual como ecológica. Todos somos una parte del todo. Todos somos conciencia. De este modo, tenemos el derecho a objetar las acciones de una persona, pero no tenemos el derecho a odiarla.
Aparigraha: No incurrir en comodidades y deleites superfluos para la conservación de la vida.
Éste es un principio de ecología, vivir de un modo sencillo con sólo la riqueza física indispensable. Es un error correr tras los objetos mundanos en nuestra búsqueda de felicidad. Un estilo de vida materialista restringe nuestro amor y consideración a un círculo muy estrecho de familiares y amigos, y causa sentimientos de celos, envidia y vanidad. Todos añoran el amor y la paz interior; pero ningún objeto físico puede brindarlo.
Este principio halla su eco en las palabras del economista británico E. P. Schumacher, autor del libro Lo Pequeño es Hermoso: La Economía Donde la Gente es Tenida en Cuenta”, cuando dice: “Una actitud de la vida que busca la satisfacción únicamente en la conquista de las riquezas - en síntesis, en el materialismo - no es adecuada a este mundo porque no contiene ningún principio limitador, mientras que el medio ambiente en el que se sitúa es estrictamente limitado”.7
Aparigraha está basado en el concepto de la Herencia Cósmica (ver el Capítulo II), de acuerdo con el cual no somos dueños de las riquezas de este planeta (. S) sino que somos sus custodios y tenemos sólo el derecho a usar y compartir los recursos para el bienestar de todos. La Tierra no puede mantener el presente estilo de vida norteamericano, en donde un individuo consume hasta 1.000% más energía que el promedio del resto de la humanidad. Los ecologistas recomiendan el reciclaje, el ahorro doméstico de la energía, la reducción en el uso de los automóviles, y un cambio en la dieta para consumir alimentos vegetales, que son los más bajos en la cadena alimentaria. Cada uno de estos pasos requiere de cierto sacrificio personal, inconveniencias y tiempo. El espíritu de este principio es escoger voluntariamente vivir de un modo sencillo para restaurar el equilibrio ecológico.
Los cinco principios de Niyama son de naturaleza más personal:
Shaoca: Mantener la limpieza del cuerpo y del entorno, así como cuidar la pureza mental.
La limpieza del cuerpo y del entorno es decisiva para nuestra salud física y mental. De la misma manera, nuestro ambiente social y familiar también tienen un efecto positivo o negativo sobre nosotros. Desgraciadamente la sociedad moderna nos bombardea con mensajes de violencia y sexo, que tienen un efecto muy perturbador sobre la mente.
Este principio también se refiere a la limpieza interna. Por ejemplo, comer excesivamente produce indigestión, entorpecimiento mental, obesidad y, en la mayoría de los casos, infelicidad. El autocontrol es importante para la pureza mental y la paz interior.
Santosa: Mantener un estado de paz y satisfacción mental.
El estilo de vida moderno predominante en los países avanzados es extremadamente agitado, estresante y a menudo banal. El periodista e investigador Duncan Campbell dice que “Los estadounidenses tienen más aparatos para ahorrar tiempo, pero tienen menos tiempo que cualquier otro grupo de personas en el mundo”8
Es muy importante detenerse y dedicar un tiempo a los niños, la familia y los amigos. A pesar de todos los problemas con que tropezamos en la vida diaria, uno debería mantener la paciencia y el sentido del humor. Ésa es la actitud de una persona optimista, que siempre ve el lado positivo de todas las cosas, sin cerrar los ojos a las penas y sufrimientos de los demás. Este principio inspira un profundo sentimiento de gratitud por todas las bendiciones de la vida, e infunde esperanza en otros.
La paz mental proviene también de la profunda comprensión de que, espiritualmente, todo tiene un propósito. Esto está expresado en la oración: “Oh Señor, dame el coraje de cambiar lo que puedo cambiar, la paciencia de aceptar lo que no puedo cambiar, y la sabiduría para entender la diferencia entre los dos”
Tapah: Aliviar el sufrimiento de los necesitados a través del servicio y sacrificio personal.
Dar nuestro tiempo personal para ayudar a los menos afortunados, sintiéndolos miembros de nuestra familia humana, enriquece profundamente nuestra propia vida. El servicio voluntario sólo es considerado Tapah cuando se hace sin intenciones de recompensa personal o publicidad. Este tipo de servicio verdadero desarrolla el respeto mutuo e infunde humildad.
Svádhyáya: Leer y esforzarse en adquirir una comprensión clara de libros espirituales y escrituras, así como escuchar enseñanzas con contenido de sabiduría.
Para adquirir tal entendimiento claro es imperativo usar la capacidad de raciocinio de nuestra mente inquisidora. Esta práctica permite que el lector tenga contacto con grandes personalidades y adquiera inspiración diaria para comenzar y persistir en el camino de la auto-realización.
De la misma manera que es importante respetar las tradiciones y los caminos espirituales de otras personas, también es importante oponerse a las prácticas irracionales y supersticiosas que causan tanto daño a los demás. La obediencia ciega a los dogmas religiosos causa fanatismo, que es un socio sentimiento. Un ejemplo de esto es la actitud de que “Sólo los adherentes a mi religión son el pueblo escogido por Dios. Sólo nosotros iremos al cielo al morir y todos los demás serán condenados al infierno eterno”. Este tipo de actitud intolerante ha desencadenado innumerables guerras y persecuciones a través de la historia. El principio de Svádhyáya nos insta a cuestionarnos internamente aquello que leemos o escuchamos en nuestra búsqueda de la verdad y la sabiduría.
Ishvara Pran'idhaná: Aceptar la Conciencia Cósmica como nuestro refugio y nuestra meta.
Ésta es una actitud de entrega a un propósito más elevado. La famosa oración de San Francisco de Asís, que comienza: “Oh Señor, hazme un instrumento de Tu Paz”, es un ejemplo de este principio.
La ética es la base de una buena practica espiritual sin moral no hay progreso en la meditación y el Yoga si uno no ejerce los valores y virtudes sanas en la vida puede caer del Yoga
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